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「シャーロット・パーキンズ・ギルマンと『社会的母性』」概要
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* このページは、山内恵さんのご厚意により作成しております。
シャーロット・パーキンズ・ギルマンと「社会的母性」
山内恵
本論の目的は、『女性と経済』(1898)の著者として、アメリカ合衆国の世紀転換期に活躍したラディカル・フェミニストと評価される社会思想家、シャーロット・パーキンズ・ギルマン(1860-1935)の「社会的母性」の主張を分析、考察することである。
「近代」啓蒙主義の時代に生まれたフェミニズムの思想は、「近代」の市民革命が人間の「自由、平等」の理念を謳いながら、女性を排除してきたことへの異議申し立てのイデオロギーとして誕生したものであった。そのフェミニズムの語源が、ラテン語の「女性の思想」(femina + ism)という言葉であることから明らかなように、フェミニズム思想とは、男性と「平等」の権利を要求しつつ、同時にまた「女の思想」として女性の性差を特性とし、その「差異」をも認めさせようとするパラドキシカルなイデオロギーであった。
ギルマンは、１９世紀末から２０世紀初頭にかけて活躍した思想家で、自分を「過渡期の女性」であると表現したように、ヴィクトリア朝的「真の女らしさの信仰」を人々が信奉する時代と、新しい時代の女性を象徴する「ニュー・ウーマン」が登場する世紀転換期、この２つの時代を重ねるように生きたフェミニストであった。
このような時代に生まれたフェミニストの宿命であろう。ギルマンのフェミニズム思想の特徴は、彼女自身が伝統的な「女らしさ」（ギルマンの場合は母性）にこだわりつつ、「ニュー・ウーマン」として男性に依存することなく女性は「自立」すべきである、と主張することにあった。それは、人として「平等」であることと、女性としての「差異」も同時に要求するというジレンマを、ギルマンに抱かせることになった。彼女は生涯にわたってジレンマと葛藤することを強いられたが、このジレンマとは、「近代」に誕生したフェミニズム思想そのものが「差異」か「平等」かの理念を内包するというパラドックスに起因するものである。ギルマンはいわばこの二重のジレンマと格闘しながら、フェミニズムと母性の調和を模索することになる。本論の目的は、このようなジレンマを抱えながら、女性の自立と母性の調和の理論化をライフ・ワークとした、そのギルマンの新しい母性の主張―「社会的母性」とはどのようなものかを論証することである。本論の内容は以下となる。
第１章では、ギルマンの「新しい母性」の主張を歴史的文脈の中で分析した。ギルマンは、狂気の体験をとおし「黄色い壁紙」(1892)を書くことで、世紀転換期の知的リーダーへと成長するのであるが、その前半生をまず考察した。ギルマンは、ニュー・イングランドの名門ビーチャー家の末裔として生まれた。父親のフレデリックは、シャーロットが生まれた直後に、妻メアリと２人の子供を残して家庭を放棄し、一家は親戚の家を転々と渡り歩く放浪生活を余儀なくされた。ギルマンは、デザイン学校を卒業して自立のためにカード・デザインの仕事などした後、絵描きのステットソンと出会い、恋におち２４歳で結婚。翌年には娘のキャサリンを出産するが、精神の異常をきたして、精神治療の名医であるミッチェル博士のもとで「安静治療」を受けることになった。しかし当時の治療は対処的治療であったことから、ギルマンのような自立志向の強い患者には、逆に症状の悪化を招くこととなった。
こうした自らの体験を綴った短篇小説（ギルマン本人は小説ではなく、治療の過ちを告発する書であったことを後に雑誌に発表）「黄色い壁紙」は、家父長制という束縛の中で自由を求めて狂気におちいるヒロインを描き、評判となった。ギルマンにとって「書く」という行為は、自由を求める気持ちと伝統的価値観との間で葛藤する自己を表現する重要な手がかりとなり、以後、ギルマンは「病的な母性」を乗り越え「新しい母性」を求めるフェミニストの思想家として、自らの行くべき道を定めていくことになる。
第２章では、「新しい母性」の主張が伝統的母性観とどのように異なるのかを、主著『女性と経済』を分析することで考察した。夫と別れた後、ギルマンは改革の気運にあふれたカリフォルニアに赴くことになり、彼女のフェミニズムの思想形成に大きな影響を与えた革新主義時代の思想的潮流―進化論、「ナショナリズム」（社会主義の一形態）やレスタ・Ｆ・ウォードの社会学、ヘレン・キャンベルの家事経営論、ジェーン・アダムズのセツルメント活動などに出会い、それらの思潮を「折衷」させて独自の思想を成熟させていくことになる。
『女性と経済』は、女性の経済的自立と家事労働と育児の社会化を説き、日本を含む世界７カ国に翻訳されて評判となった女性解放の書である。「人間の女性は食べ物も住居も男性に依存している」と告発するこの書は、女性の過剰な女らしさを乳牛に例えるなど、進化論を駆使することで女性の劣性が歴史的に構築されたものであることを解明した書であった。１９世紀の女性たちが信奉してきたヴィクトリア朝的価値観が、女性を「女の領域」に押しとどめ、性役割分業を正当化するイデオロギーにすぎないことを、ギルマンはこの書で示めそうとした。ギルマンは、当時の第一波フェミニズム運動に関わっていた多くのフェミニストが、「女の領域」での「」をいわば武器とすることで、女性運動を展開していたのに対して、この「」こそが、女性を貶めるものであることを喝破したのである。
したがってギルマンの「新しい母性」の主張は、「」の美徳―「共和国の母」の伝統の基づく、最も重要な「母」としての役割を遵守すること―を否定することを意味し、それは伝統的女性観と真っ向から対立し、ギルマンの母性の主張はアポリアに陥ったのであった。
第３章は、第１章がギルマンの思想の助走期、第２章が成熟期であるとすれば、本章はギルマンのフェミニズム思想の完成期ともいえる時期で、ギルマンが独りで執筆、編集した雑誌『フォアランナー』(1909-1916)に発表した三つのユートピア小説に注目する。それらは、『山を動かす』(1911)、『ハーランド』(1915)、『彼女と共に我らの世界で』（『我らの世界』と略記）(1916) であるが、『山を動かす』は、彼女が思想的影響を受けたベラミーの『顧みれば』(1888)をほとんどを模倣した作品となった。ギルマンが「ベビー・ユートピア」と呼んだ『山を動かす』では、働く母親が理想とする家族と子どもたちが描かれたが、フェミニストのメッセージを伝える作品としては完成度が低く、とりわけ女性以外の登場人物たち（男性と子ども）の存在感の希薄さが目立つ作品となった。
現在、ギルマンの作品のなかで「黄色い壁紙」とともに最も注目を集めているのが、女ばかりのユートピアを描いた『ハーランド』で、『我らの世界』はその続編である。『ハーランド』の舞台は南米のジャングルで、その国にアメリカ合衆国の３人の若者が侵入し捕らえられる。３人は「ハーランド」の国の母性を基本とする理念や歴史を学ぶうち、「女性」を男性と「平等」の「人間」として受け入れるようになり、次第に意識を変革していく。物語の最後で、３人の若者と「ハーランド」国の３人の娘たちが恋におち、３組のカップルが誕生する。『我らの世界』では、３組のカップルのうちの１組が現実の世界を体験することになる。外界、すなわち現実の世界（我らの世界）は、「ハーランド」の人々が行き来するに値する世界かどうか、その判断がこのカップルに託される。ところが、外の現実の世界（我らの世界）は、第１次大戦が勃発した凄惨な世界であった。２人は、争いに満ちた男性原理社会の悲惨な状況に直面し、外の世界は、将来生まれてくる子供を育てるにはふさわしくない、と結論を下してユートピアの世界にもどっていくところで物語は終わる。
３つのユートピア小説において示されたのが、『女性と経済』のギルマンの主張―経済的自立と子育ての社会化の理論―を「ユートピア」という異次元の世界に描くという実践であった。ギルマンの母性の主張は、「個人的ではない社会的な仕事としての母性」―「社会的母性」としての「新しい母性」の主張であったが、その実践は困難を極めた。母性を社会という領域に解き放つことは、スウェーデンの思想家であるエレン・ケイからも「母性のかけらもない」フェミニストの主張として激しく非難される点でもあった。「社会的母性」の主張は、ギルマンがヴィクトリア朝時代の女性として、女性の天職である母親としての務めを放棄することを意味し、ギルマンが当時の人々から「不自然な母親」の烙印を捺されたことから明らかなように、どれほどヴィクトリア朝的美徳から逸脱する行為であったかを、如実に示すものとなった。
ギルマンはケイとの論争をとおして自分が「平等」派フェミニストであることを認識せざるをえず、そのことは自分が依拠した「近代」フェミニズム自体が、「近代」という枠組みのなかで「性差の二分法」に依る「差異」か「平等」かというジレンマを抱える限り、その「新しい母性」の主張もまた「男」並みを目指さざるをえず、したがってユートピアの世界への「封印」を余儀なくされたのである。ギルマンが選んだ（娘のキャサリンが描いた未来の家族像）『フォアランナー』の表紙絵は、結局、本人の意図に反して解体する未来の家族の姿を予見するものとなるしかなかった。
ギルマンのフェミニストとしての評価は、『女性と経済』がピークで、それ以後の作品に関しては、『フォアランナー』も含めてほとんど注目を集めることもなく、ギルマンの名前と共に一般的には忘れ去られた。彼女のフェミニズム思想が再び蘇るのは、カール・Ｎ・デグラーによって再評価を得るその死後半世紀後のことである。
補論において、日本におけるギルマンのフェミニズム思想の受容の問題を考察した。日本では、一部の研究者によって「ギルマンは理解されることなく、日本でのその運命は無惨としかいいようがない」と言われてきた。しかしそれらの研究者が「一貫性がない」と無視してきたギルマンの母性論に言及することなく、「近代」フェミニズムそのものに潜む問題（あるいは可能性としてのダイナミズム）を読み解く鍵はないと私は考える。
ギルマンが生涯の課題としたフェミニズムと母性の調和は、今日に至るまで根本的な解決をみていない。その理由の一つに、６歳未満の子どもを抱える母親が女性労働者全体の６割を超えるアメリカにおいて今なお、先進工業国のなかでもとりわけ「子どもは家庭で育てるべき」という母性神話にアメリカの社会が囚われていることがあげられる。
本論の目的は、ギルマンの新しい母性の主張、「社会的母性」が矛盾にみちた、ラディカル・フェミニスト＝ギルマンにふさわしくないものとして分析するのではなく、矛盾と葛藤に満ちたギルマンの人生とそのフェミニズム思想のなかに、「近代」に生まれたフェミニズム思想の新たな可能性を見ることであった。今日のフェミニズムが、性差以外の多様な「差異」を取り込みながら、多元的な思想へと変容していくものであるならば、「近代」フェミニズムのジレンマに苦しんだギルマンの思想から、フェミニズムが新たな局面を切り拓く時代が来ることを、私たちは期待できるだろう。
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“Charlotte Perkins Gilman and the
Dilemma of ‘Social Motherhood’”
By Megumi YAMAUCHI
This dissertation analyzes the dilemma of “Social Motherhood” raised by Charlotte Perkins Gilman (1860-1935), the author of Women and Economics (1898) and regarded as one of the most radical feminists in America at the turn of the 20th century.
“Modern feminism” was born as an ideology of protest against the declaration of the French Revolution, which celebrated liberty and equality for male citizens only. As suggested in the Latin the origin of the word of “feminism” –“femina” (woman) and “ism” (concept)—modern feminism developed a paradox in which feminists demanded equality with men while at the same time emphasizing women’s difference from men.
Gilman saw herself as a “transition woman,” by which she meant that she had lived both in the Victorian era and in the early-20th century. Therefore, she met her share of difficulties, struggling with double dilemmas throughout her life, between being a Victorian woman and a “New Woman,” and between the “equality” and “difference” of modern feminism. I discuss Gilman’s dilemma as a “transition woman,” and analyze her feminist theory of the reconciliation between the economic independence of women and motherhood, telling my version of “New Mother” Gilman’s “story.”
Chapter One explores the first half of her life and discusses why Gilman was compelled to write “The Yellow Wallpaper” (1892), and how in this process she was transformed from a “pathological mother ” into a strong “radical feminist.” Born in 1860 as a descendant of the Beechers, well known social reformers in New England, Charlotte’s father Frederich abandoned his wife and two young children soon thereafter. Due to her father’s abandonment of the family, Gilman grew up under financial hardship. At the age of twenty-four, Charlotte married Charles W. Stetson and had a baby a year later. Suffering a severe breakdown, she consulted Dr. S. Weir Mitchell, a neurologist famous for his “Rest Cure”; she suffered and almost became insane due to his inappropriate treatment. “The Yellow Wallpaper” reflects Gilman’s bitter experience of suffering from a breakdown, providing an important clue for her transformation into a radical feminist.
Chapter Two analyzes Gilman’s main work, Women and Economics, and the social background to the development of her feminist thought. After moving to California from the East coast, Gilman encountered various radical movements of the Progressive era. She had close contact with Darwinism, Nationalist Movements, Lester F. Ward (a Reform Darwinian sociologist), home economist Helen Campbell, and settlement workers like Jane Addams. Through such contacts, Gilman developed her original feminist idea that formed the main thesis of Women and Economics.
In Women and Economics, Gilman thoroughly criticized the “sexuo-economic relationship” between men and women in which sex roles are divided into two separate spheres: with the public sphere being the “men’s sphere,” and women being socially confined to the private “women’s sphere.” In sum, Gilman proclaimed that women should not be economically dependent on men, and argued that domestic work be socialized and that public nurseries be established to free women to work in public sphere.
At a time when the women’s social reform movements (Social Purity movements, Abolitionist Movements, and Temperance Movements) of the 19th century fundamentally espoused the ideology of Victorian virtue, Gilman attacked this virtue of “domesticity” as a deception and justification of a “women’s sphere.” Most of her contemporary women, who believed in the virtue of motherhood, therefore criticized Gilman’s insistence on women’s emancipation through “Social Motherhood” (public nurseries).
Chapter Three analyzes Gilman’s three utopian novels: Moving the Mountain (1911), Herland (1915) and With Her in Our Land (1916), the sequel to Herland. In these three utopian novels, Gilman attempted to depict her ideal society for men and women. In particular, Herland is a feminist utopia in which the habitants are all women. “Herland”, where there are no wars or conflicts over some two thousand years, is ruled according to the principle of “Motherhood.” At the end of this story, a young man falls in love with a Herlander. The couple ventures outside “Herland” and travel throughout the real world (Ourland) during World War I. They give up living and raising children in the real world and decide to return to “Herland” from “Ourland.”
What compelled this couple to return to the utopian world that had excluded males? Ultimately, if there could exist only females, “Herland” would be only the “reverse” to the androcenric world. Gilman therefore needed to anticipate a future family to dismantle in her utopian world. Moreover, Gilman had no choice but to “confine”, along with this couple, her attempt to reconcile feminism and motherhood within the utopian space of “Herland.” After her death in 1935, Gilman was neglected for almost half a century.
An appended chapter discusses the problem of the “reception” of Gilman’s feminism in Japan. In the first decade of the twentieth century, two heated debates over motherhood took place across the Pacific Ocean: one in America between Ellen Key, a Swedish feminist writer, and Gilman, and another among four feminists in Japan during the Taisho Period. They both debated the same theme: how to reconcile motherhood and the economic independence of women. The chapter questions a Japanese historian’s claim that in the Japanese dispute over motherhood Gilman was “miserably” rejected because almost no one supported Gilman’s radical feminism, while Key’s maternalism was widely supported by Japanese feminists. The reason this historian underestimates the influence of Gilman’s insistence upon “New Motherhood” is that the historian falls into modern feminism’s binary framework of “equality” vs. “difference.”
The aim of this dissertation is to analyze Gilman’s dilemma of “Social Motherhood” because this feminist paradox of social equality and maternal difference is deeply rooted within modern feminism itself. This is largely because as long as modern feminism is confined to the framework of “modernity”, it will have to submit to androcentric, or men-centered principles. Modern feminism, burdened with this dilemma, became a mass movement in the decades following World War II. NOW (National Organization for Women), founded from within the women’s movements in the 1960’s by Betty Friedan (the first president of NOW), adopted eight demands in 1968, including maternity leave rights, child day care facilities. Nevertheless, it is difficult to say that Gilman’s lifework, the reconciliation of feminism and motherhood, has been accomplished. I conclude that Gilman embodies both the dilemma and dynamism of modern feminism. The dynamism of feminism will continue into the future not only for women, but also for all those who struggle for the affirmation of multiple differences.